开栏的话：
党的十八大以来，在推进建设中国特色社会主义的伟大进程中，习近平总书记发表了系列重要讲话，体现了新一届党中央治国理政的新理念新思想新战略。学习贯彻习近平总书记系列重要讲话精神，并用以武装头脑、指导推进工作，是全党的一项重要政治任务，也是“两学一做”常态化制度化的重要内容。
为了深入学习和宣传习近平总书记系列重要讲话精神，及时交流学习体会，更好地推动民族工作创新发展，国家民委文宣司与本报特联合开办“学习园地”专栏，用以刊发有关学习成果，并欢迎读者来稿参与研讨。
日前，国家民委有关部门召开弘扬民族优秀传统文化学习讨论会，探讨如何贯彻习近平总书记有关讲话精神，实现各民族传统文化创造性转化和创新性发展。本栏目将陆续刊发与会者在讨论会上的发言，首期发表国家民委副主任李昌平在这次讨论会上的讲话，以飨读者。
一个记不得来路的民族，是没有出路的民族。一个国家、一个民族，如果没有共同的文化认同、价值观念，注定是魂无定所、行无依归。
中华民族历史悠久、文化灿烂，中华文化源远流长、博大精深。中华文化积淀着中华民族共同的文化标识、共有的精神追求，为中华民族生生不息、薪火相传提供了深厚的文化沃土、恒久的精神滋养。
一、优秀传统文化是中华民族共有的精神家园
中华文化蕴含着中华民族亘古以来的生产活动、精神活动、道德观念和文明成果。中华民族之所以能够在顺境中从容淡定、逆境中砥砺奋进、战斗中同仇敌忾，皆源于优秀传统文化思想观念、传统美德、人文精神的长期涵养，为中华民族世代繁衍、生生不息提供了坚强的文化支撑和强大的精神力量。
以厚德载物、与时俱进、以人为本、包容和谐为核心的思想观念，决定着中华民族的精神特质、性格特点和民族特性，架构起中华儿女的思想观念、生存模式和心灵空间。
以天下为公、艰苦奋斗、见利思义、见义勇为为核心的传统美德，维系着中华民族的团结统一、文明古国的社会秩序、各族人民的共同情感，厚植了社会主义核心价值观的道德基础。
以自强不息、勤劳勇敢、爱好和平、团结统一为核心的人文精神，培育了中华民族互助友爱、向上向善的精神情操，展现了中华民族精神世界的多样性、独特性，为人类文明增添了一抹中国亮色。
思想观念、传统美德和人文精神是在漫长的历史进程中形成发展的，是中华民族优良道德品质、崇高民族气节、高尚民族情感、良好民族礼仪的总和，是思想、道德、艺术、制度、生活方式等一切精神文化的集成，体现在生活方式、风俗习惯、心理特征、审美情趣、价值观念上，内化、积淀、渗透到每个社会成员心灵深处。
习近平总书记指出，“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚持文化自信。”这段话深刻揭示了优秀传统文化的地位和作用，高度概括了优秀传统文化的鲜明特质，集中阐明了对待优秀传统文化的立场态度，科学回答了传承发扬优秀传统文化的重大理论和现实问题，为传承发展优秀传统文化指明了前进方向。
二、用马克思主义立场观点方法看待优秀传统文化
优秀传统文化是一定时期社会实践的产物，是长期社会实践形成的价值观念，是大多数社会成员认同的价值标准，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的核心，是一个民族生存发展、繁荣昌盛的精神支柱。
中华民族始终把国家利益和民族利益放在至高无上的地位，把“奉公以勤、律身以俭”作为崇高品格，以“静以修身、俭以养德”著称于世，靠“不畏强暴、自强不息”走向强盛，这些都是中华民族精神、优秀传统文化的集中体现。
马克思主义深刻揭示了人类社会历史发展规律，为人们观察世界、认识世界、改造世界提供了思想武器。用马克思主义的立场观点方法看待中华优秀传统文化，应把握好以下三个层面：
一切文化都具有两面性。中华文华也是积极与消极并存、精华与糟粕混杂。必须全面地、历史地、辩证地看待中华传统文化，取其精华、去其糟粕。
一切文化都具有时代性。结合时代特征和实践要求，推动中华传统文化扬弃继承、转化创新，使中华传统文化融入当下、服务当今。
一切文化都具有民族性。维护中华传统文化的民族性和独特性，无论是对待传统文化还是外来文化，都要采取批判性学习的态度，古为今用、洋为中用。同时，扎紧意识形态篱笆，防止敌对势力利用文化进行渗透破坏。
马克思主义进入中国，为中华优秀传统文化形成提供了科学指南；中华优秀传统文化为马克思主义中国化提供了深厚土壤。必须坚持用马克思主义的立场观点方法指导优秀传统文化传承发展，与时俱进、开拓创新，不断发展当代中国马克思主义，不断开辟马克思主义中国化的新境界。
三、用社会主义核心价值观引领民族文化前进方向
党的十八大提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。这“三个倡导”从三个层面把国家、社会、公民的价值要求融为一体，明确了社会主义核心价值观的基本内容，继承了中华民族的优秀传统，顺应了传承优秀传统文化的时代要求。
习近平总书记指出，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。以教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等方式，让社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。
近年来，社会主义核心价值观如春风化雨、润物无声，渗透到各个领域、浸润到各个方面。“时代楷模”“道德模范”“身边好人”等营造出见贤思齐、崇德向善、积极向上的社会氛围。社会主义核心价值观植根于优秀传统文化沃土，在神州大地生根发芽、开花结果。
习近平总书记强调，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，重点要做好创造性转化、创新性发展。“两创”（创造性转化、创造性发展）要求与“古为今用、推陈出新”“取其精华、去其糟粕”一脉相承、一以贯之，与“二为”（为人民服务、为社会主义服务）方向和“双百”（百花齐放、百家争鸣）方针相辅相成、有机统一。“二为”方向深刻回答了文化发展的方向问题，“双百”方针深刻回答了文化发展的方法问题，“两创”要求深刻回答了文化发展的道路问题。
继承与创新，要着眼于回应时代挑战、解决现实问题，使优秀传统文化有利于推动社会发展、培育时代精神、造就时代新人、实现国泰民安。处理好“古为今用、洋为中用”的关系，使优秀传统文化不忘本来、吸收外来、面向未来，出自乡土、立足本土、面向世界，广泛汲取人类文明的各种养分。
四、把握好优秀传统文化传承与创新的辩证关系
把握好传统文化的传承与创新，关键是处理好扬弃继承与转化创新、推动转化与促进相融之间的内在联系。
扬弃继承，就是要尊重优秀传统文化发展规律，不忘根本、辩证取舍；转化创新，就是要弘扬优秀传统文化的时代价值，面向未来、守正开新；推动转化，就是要从继承发展的基础抓起，萃取中华优秀传统文化之精华，绵绵用力、久久为功，推动中华优秀传统文化在当代社会生根发芽、开花结果；促进融通，就是要让优秀传统文化世代相传，在浩如烟海的文化遗产中，深入挖掘富有时代精神、饱含人间正义，与社会主义核心价值观相通相融的内容，为培育和践行社会主义核心价值观提供不竭动力。
发挥优秀传统文化的教化功能，使优秀传统文化贯穿于启蒙教育、基础教育、高等教育、继续教育全过程，把知识教育和文化熏陶结合起来，在全社会普及优秀传统文化，为传习中华优秀传统文化营造良好的社会氛围。
要挖掘优秀传统文化道德资源，使优秀传统文化成为涵养主流意识形态、主流价值观念的养分来源，成为涵育社会公德、善行美德的重要源泉，把中华民族传统美德纳入思想道德建设中，培育清洁爽朗、健康向上的社会风尚。
要保护优秀传统文化宝贵遗产，使优秀传统文化再现立德树人的魅力，从中吸收养分、激起灵感，创作更多体现中华文化精髓、传播中国价值观念、具有鲜明中国风格的文艺作品，作为当代文艺创作的首要任务。
要传承优秀传统文化内在价值，使优秀传统文化与法律法规、民风民俗相衔接，与文学艺术、体育休闲相结合，融入到生产生活各方面，与延续城市文脉、建设美丽乡村相联系，让人们不管在城市还是在乡村，都能望得见山、看得见水、记得住乡愁。
五、在交流互鉴中提升优秀传统文化的影响力
历史上，张骞西出、玄奘西行、鉴真东渡、郑和下西洋等等，无不彰显出中华文化海纳百川、有容乃大的精神气度。近代以来，伴随着民族兴衰和国运沉浮，中华传统文化出现了一丝危机，或文化自卑崇洋媚外，认为中华文化不如西方文化；或文化自大盲目排外，打着文化复兴的旗号，抵制和贬损外来文化。如今，在与不同文明的对话中，我们坚持中华文化的民族性和独立性，使中国精神、中国风格、中国气派源远流长、历久弥新、生生不息。
从国际看，当今世界是开放包容、互利共赢的世界。要敞开胸襟、广泛借鉴、合理吸收各国文化的有益成分，为优秀传统文化创造性转化、创新性发展注入活力。积极推动民族文化走出去，讲好中国故事、传播中国观念，为构建人类命运共同体贡献更多中国智慧、中国力量。
从国内看，必须从基层基础抓起，夯实提升文化影响力的群众基础。建立各民族相互嵌入式的社会结构和社区环境，加强城乡公共文化服务体系建设，提升公共文化服务水平，因地制宜设置村史陈列、非遗展示等设施，突出乡土特色和民族特色。积极发展城乡社区教育，健全城乡社区教育网络，推进文化型、学习型社区建设。
六、着力提升少数民族文化保护传承水平
民族文化包括传统文化和当代文化，其内涵保罗万象——语言文字丰富多样、文化艺术多姿多彩、风俗习惯各具特色、民族节庆种类繁多。历史上，许多少数民族创制了自己的语言文字，形成了丰富的文化典籍，在衣食住行、宗教、伦理、哲学、文学、艺术、医药、建筑、服饰、风俗等方面，既传承了传统文化，又吸收了现代文化。
从白山黑水到椰风海韵，从中央山脉到帕米尔高原，从蒙古高原到青藏高原，从云贵高原到黄土高原，从武陵山区到塔里木盆地，民族文化呈现出鲜明的地域特征，有农耕文化、草原文化、绿洲文化、渔猎文化等，可谓千姿百态、绚丽多彩。
在联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录中，中国成功申报了39项，其中涉及民族地区和少数民族的项目占1/3；在4批国家级非物质文化遗产代表性名录1372项中，少数民族有613项，占45%；1986名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人中，少数民族传承人有463人，占23%；在21个国家级文化生态保护实验区中，民族地区有11个，占52%，其比例远远高于少数民族人口占全国总人口的比例。
习近平总书记指出：“少数民族文化具有崇尚自然、爱惜生灵，热爱生活、勤劳简朴，各族相亲、敬重长者，热情好客、守望相助，讲求道义、勇敢无畏，信守承诺、非义不取，自尊自爱、重情重理等文化养分，培育和践行社会主义核心价值观，要注重从少数民族文化中汲取营养。”
团结友爱、向善向上、自强不息是各族人民的优良传统。以民间谚语为例，蒙古族的“马在软地上易失前蹄，人在甜言上易栽跟头”；藏族的“一碗酥油，是千滴牛乳制成的；一碗糌粑，是万滴汗水换来的”；维吾尔族的“无能的猎手总怪猎枪”；壮族的“一锹不能挖成井，一笔不能画成龙”；回族的“走平路要防绊脚石，过丰年要想灾荒年”等等，都与社会主义核心价值观相契合、相一致。
勤劳质朴、平等相待、诚实守信是各族人民的优良品格。各族人民在精神价值上既相通相融又各具风采，各民族文化都有以和为贵、和而不同的思想；革故鼎新、因势而变的精神；忠君孝亲、惩恶扬善的美德。同时，由于自然、历史、文化等差异，又有不完全相同的精神追求。比如，藏、蒙古、裕固等民族受藏传佛教影响，崇尚众生平等、以善为本；回、维吾尔、东乡、撒拉等民族善于经商，因而崇尚义利、诚实守信；蒙古族强调以诚配天、以义为本等。这些民族文化的优良传统，不仅增强了中华文化的一致性，也保持了民族文化的多样性。
崇尚规则、遵守规则、遵纪守法是各族人民的共同特点。历史上，很多少数民族就有习惯法，通过乡规民约协调社会关系。比如，白族从明代开始制定乡规民约；苗族制定的寨规民约涉及到山、水、田、林、路、财产保护、村寨关系、婚姻家庭等方方面面；瑶族把大家认可的行为准则刻在石碑上，让全体社会成员共同遵守。这些做法，从一个侧面反映出法治理念、折射出法治思想、包含着法治精神。
民族文化保护传承，必须古为今用、守正创新，顺应时代变化，回应时代挑战，培育时代精神，推动时代进步。
强化文化引领能力。以社会主义核心价值观为引领，培育心口相传的民族文化和民族精神，把社会主义核心价值观融入居民公约、乡规民约，内化为各族群众的道德情感，外化为服务社会的自觉行动。发挥道德教化作用，大力褒奖善行义举，用身边事教育身边人，倡导形成移风易俗、与邻为善、以邻为伴、守望相助的良好氛围。
科学辨析传统文化。从民族文化宝库中，把与社会主义核心价值观契合度高的内容筛选出来，通过文化创意、艺术加工，制作成形式多样、雅俗共赏、喜闻乐见的文化艺术产品广泛加以传播。把民族文化与农耕文化结合起来，走农旅结合、文旅融合之路，充分利用刺绣、织锦、扎染、服饰、木雕、木刻、紫陶、银器、乐器、书画、剪纸、凤羽砚、贝叶经等非物质文化遗产，打造文化旅游产品，让优秀民族文化走出去。
探索创新传承方式。探索创新具有地域特色、民族特点的文化传承方式，不能千篇一律、千人一面。从实践看，“民族文化进校园”是有效形式。学校是孩子们学习知识、陶冶情操、成长成才的地方，是世界观、人生观、价值观形成的地方，把民族文化融入校园文化建设，为学生们营造良好的生活、学习、成长环境，使其从小接受民族文化熏陶。可以把非遗传习所办在职业院校，邀请非遗传承人担任教师，把民族文化的种子、民族团结的种子根植于学生心中。
着力培养传承人才。着力培养和造就具有现代艺术修养、血管里流淌着民族文化血液的乡土人才，利用互联网+，推动少数民族优秀传统文化创造性转化、创新性发展。对有价值的优秀传统文化进行艺术加工，使之注入新内容、反映新生活、增强时代感。制定传承人队伍发展规划和管理办法，建设一支热爱民族文化、文化素质良好的传承人队伍，加强传承人教育培训，提高传承人津贴标准，调动传承人实干创业、改革创新的热情。
以马克思主义为指导，以社会主义核心价值观为引领，着力推进优秀传统文化创造性转化、创新性发展，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强有力的精神文化支撑。
